En el contexto del monacato cristiano primitivo, el voto religioso de pobreza no es ante todo un acto de renuncia, sino que implica la convivencia con los demás, como consecuencia natural de la fraternidad. Esto se debe a que en una vida verdaderamente comunal, los roles sociales normalmente asociados con la propiedad no se aplican. No hay nobles, plebeyos o esclavos, pero todos son «hermanos» y «hermanas», designación que refleja la promoción de una estructura de tipo familiar caracterizada por el amor y la responsabilidad mutuos. De este modo, el voto de pobreza impide actitudes competitivas hacia las cosas materiales.
Este voto, en particular, no pretende aumentar la miseria ni pretende prescindir de las cosas materiales. Los bienes materiales no son despreciados per se. Más bien, el voto refleja una actitud básica: dado que ningún ser humano se creó a sí mismo, debemos abordar la vida como un don de Dios, que no puede medirse en meras posesiones que un individuo podría verse tentado a reclamar.
En su libro The Gift, Lewis Hyde identifica dos economías. En una «economía de necesidad», los bienes materiales se consideran en términos de quién los posee, y la actividad económica se dirige naturalmente hacia la adquisición. El objetivo es retirar la mayor cantidad posible de bienes económicos de la circulación general y adquirirlos como propiedad privada. Como los bienes materiales son limitados, resulta que la persona que tiene más cosas tendrá más prestigio y poder.
Una consecuencia de este sistema es que los individuos siempre quieren más de lo que realmente necesitan. No tardan en acumular riquezas para cubrir sus necesidades reales, pero también las potenciales, y acaban acumulando riquezas que no se pueden usar, sólo alardear. Los pilares de tal economía son la codicia, los celos, la acumulación de bienes (y con ellos el prestigio social) y, finalmente, una predisposición al conflicto, si es necesario, para defender la propiedad y las posesiones.
una calle vacía con graffiti en las paredes de ladrillo.
Lo que Hyde llama la «economía del regalo» está marcada por un conjunto de características completamente diferente. Aquí, los bienes materiales son considerados ante todo como recursos que Dios, la naturaleza y la comunidad han confiado al usuario. Y, como regalos, deben transmitirse a los demás. En una «economía del don», la actividad económica consiste principalmente en mantener un flujo libre de bienes, contribuyendo así al bienestar de la comunidad en general a través del trabajo y los talentos propios, y distribuyendo los bienes materiales de manera justa. Los activos se miden en términos de necesidades reales (no solo percibidas), y nadie es propietario privado de los recursos de los que todos dependen, por ejemplo, la tierra, el agua y los alimentos. Las virtudes que guían tal sistema incluyen la generosidad, la sencillez, el espíritu comunitario y la compasión. Las demostraciones de riqueza se consideran expresiones vulgares de consumismo innecesario.
En una comunidad religiosa, una regla de pobreza debe ser la encarnación de esta economía del don. En su raíz está la fe en Dios, autor y dador de todos los dones, y el reconocimiento de que los seres humanos no debemos apropiarnos de ellos para uso privado, sino procurar que sean accesibles a todos para que puedan beneficiar a todos.
La renuncia a la propiedad privada en la vida religiosa debe ser un signo profético para un mundo en el que se idolatra la propiedad. La pobreza voluntaria es una forma visible de protesta contra la dictadura del adquirir y poseer. Al mismo tiempo, implica la solidaridad con aquellos cuyo sufrimiento no es voluntario sino forzado. Esta solidaridad se hace visible cuando quienes han hecho voto religioso de pobreza se ponen del lado de los pobres involuntarios para buscar juntos un mundo más justo.
Viví en Bolivia durante varios años y conocí a un sacerdote que había estudiado jardinería y que enseñó a muchas personas a cultivar hortalizas. Quería plantar una caja de hierbas en nuestro jardín comunitario y le pedí algunas plántulas. Me sorprendió bastante cuando un día llegó a mi puerta con un montón de arena y grava y plantas. Cuando le pregunté por qué, me explicó: “Tienes un suelo excelente, pero las hierbas desarrollan mejor su aroma en un suelo pobre. Debes mezclar la arena y la grava con la tierra. Luego agregó: “Es como la vida espiritual. En tiempos de abundancia, cuando hay abundancia y las cosas van muy bien, una comunidad religiosa no se desarrolla como debería, y mucho menos prospera. Pero si la tierra es pobre y escasa, florecerá».